Древнеримское общество было особенно озабочено колдовством и контрколдовством, соревнованиями, связанными с развитием новых городских классов, члены которых должны были полагаться на свои собственные усилия как в материальном, так и в магическом плане, чтобы победить своих соперников и достичь успеха.
Двойственное отношение к магии перенеслось в раннехристианскую эпоху Римской империи и ее последующих наследников в Европе и Византии. В Евангелии от Матфея волхвы, явившиеся при рождении Иисуса Христа, были как персидскими иноземцами греко-римского происхождения, так и мудрыми астрологами. Как последователи иностранной религии, они, казалось, подтверждали значение рождения Иисуса.
Однако слово “волхв”, форма волхвов в единственном числе, имеет негативную коннотацию в Новом Завете в рассказе о Симоне Волхве (Деяния 8:9-25), волшебнике, который пытался купить чудесную силу учеников Христа. В средневековых европейских христианских легендах его история превратилась в драматическое состязание между истинной религией с ее божественными чудесами и ложной демонической магией с ее иллюзиями.
Тем не менее, вера в реальность оккультных сил и потребность в христианских контрприродах сохранялась, например, в византийской вере в “дурной глаз”, наведенный завистниками, который считался вдохновленным демонами и от которого христиане нуждались в защите с помощью божественных средств. Средневековая Европа В период обращения Европы в христианство (около 300-1050 гг.) магия сильно отождествлялась с язычеством – ярлыком, который христианские миссионеры использовали для демонизации религиозных верований кельтских, германских и скандинавских народов.
Церковные лидеры одновременно присваивали и обращали в христианство местные обычаи и верования. Например, лекарственные средства, найденные в монастырских манускриптах, сочетали христианские формулы и обряды с германскими народными ритуалами, чтобы наделить натуральные ингредиенты способностью излечивать болезни, вызванные ядами, нападением эльфов, одержимостью демонами или другими невидимыми силами.
Другая христианизированная практика, библиомантия (гадание посредством случайного выбора библейского текста), была кодифицирована в Гадательной Псалтири православных славян 11 века. Несмотря на то, что христианские лидеры того периода кооптировали и осуждали магию, она выжила в сложных отношениях с доминирующей религией.
Аналогичные процессы аккультурации происходили при более поздних обращениях в Латинской Америке и Африке, где местные верования в духовные силы и магические практики сосуществуют, иногда непросто, с христианской теологией. В Европе высокого средневековья (ок. 1050-1350) битва между религией и магией происходила как борьба с ересью, церковным ярлыком извращенной христианской веры.
Считалось, что маги, как и еретики, искажают или злоупотребляют христианскими обрядами, чтобы выполнять работу дьявола. К 15 веку вера в реальность человеческих соглашений с дьяволом и магических сил, приобретенных с их помощью, способствовала преследованию тех, кого обвиняли в том, что они действительно причиняли вред другим с помощью своей магии. Также в эпоху высокого средневековья демонизация мусульман и евреев способствовала подозрительности к “другим”. Маргинальные группы регулярно обвинялись в ритуальном убийстве младенцев.
В зловещих отчетах о “кровавом навете” евреев обвиняли в краже христианских детей для жертвоприношения. Аналогичные обвинения выдвигались против ведьм христианами и против христиан древними римлянами. Хотя магия широко осуждалась в Средние века, часто по политическим или социальным причинам, распространение магических формул и книг того периода указывает на ее широкое применение в различных формах.
Ричард Кикхефер выделил две основные категории магии: “низкая” магия включает в себя чары (молитвы, благословения, заклинания), защитные амулеты и талисманы, колдовство (злоупотребление медицинской и защитной магией), гадание и популярную астрологию, обман и медицинскую магию с помощью трав и животных; и “высокая”, или интеллектуальная магия, включает в себя более изученные формы астрологии, астральной магии, алхимии, книг тайн и некромантии.
Есть также свидетельства придворного интереса к магии, особенно к той, что связана с автоматами и драгоценными камнями. Более того, магия служила литературным приемом того времени, особенно присутствие Мерлина в романах об Артуре. Хотя средневековая европейская магия сохранила свое ощущение непохожести, заимствуя еврейские практики и арабские научные источники, такие как руководство по астральной магии Picatrix, она также опиралась на господствующую христианскую традицию. Некромантия, например, использовала латинские христианские обряды и формулы, чтобы заставить духов мертвых повиноваться.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ
