Мировые культуры
Западная концепция магии как набора верований, ценностей и практик, не являющихся полностью религиозными или научными, не находит своего эквивалента в незападных языках и культурах; и наоборот, концепции, встречающиеся в других культурах, могут быть непереводимы на английский язык или в западную структуру.
Например, гавайский историк Дэвид Мало (ок. 1793–1853), обсуждая христианство и традиционную гавайскую религию, нашел hoˋomana (делать, делать или наполнять сверхъестественной, божественной или чудесной силой) наиболее близким переводом английской религии. вопреки его характеристике жителями Запада как магического компонента полинезийских верований.
Кроме того, в современном японском словаре используется транслитерация majikku для английского слова magic. Он также использует английское слово magic для перевода нескольких японских слов, начинающихся с ma-, символа кандзи, представляющего мстительный дух мертвых (в восточноазиатских народных верованиях предок, о котором не заботятся должным образом; в буддийской космологии – злая демоническая фигура).
Хотя внешне они похожи на христианское представление о магии как о демонической, космологии относительно этих демонов существенно различаются. Кроме того, ма- не имеет того диапазона значений, который магия имеет в западной мысли.
С другой стороны, определенные практики, определяемые как магия, например, гадание, заклинания, посредничество с духами, встречаются во всем мире, даже если слово «магия» таковым не является. Например, в Китае различные практики, такие как гадание по костям оракула, подношения мертвым предкам и фэн-шуй, могут быть классифицированы как магия, религия или наука, но сомнительно, имеют ли эти категории какое-либо значение в китайской мысли; скорее эти так называемые магические практики являются неотъемлемой частью мировоззрений, выраженных в основных религиозных и философских системах Китая (культ предков, конфуцианство, даосизм и буддизм).
В современном Китае некоторые общины справляются с кризисом, комбинируя, казалось бы, противоречащие друг другу практики, включая мольбы и принуждение богов, обращения к духам предков, народные лекарства и современные прививки. Такой синкретизм был обычным явлением в Восточной Азии; примечательно, что в Японии 6-го века исконное поклонение природе синтоизма смешалось с импортированными формами буддизма без конфликта, который произошел во время обращения Европы в христианство.
В современной Восточной Азии конфликт между магией, религией и наукой, представленный западными концепциями магии, происходит наряду с сильной традицией синкретизма, которая смешивает эмпирическую науку с практиками, которые жители Запада часто воспринимают как ненаучную магию или религиозные суеверия.
Азиатские религиозные традиции, такие как индуизм, буддизм и даосизм, учат, что материальная жизнь иллюзорна. Этот способ рациональности фокусируется на понимании принципов и духовных сил, лежащих в основе физического опыта. Следовательно, адепты этих традиций, достигшие уровня понимания этих космических сил, часто обладают способностью манипулировать физической реальностью способами, которые кажутся волшебными.
Смысл демонстраций уличных фокусников и заклинателей змей в Индии — показать иллюзорность материальной реальности, чтобы привлечь внимание к универсальному, вневременному и космическому. Таким образом, целенаправленный обман в магии используется для иллюстрации обманчивости человеческого восприятия реальности. Мистическая составляющая магии также очевидна в тантре и других эзотерических и нонконформистских сектах индуизма или буддизма, использующих в своих ритуалах мистические слова, символы и схемы. Являются ли эти практики магией или религией, зависит от точки зрения.
Постколониальные точки зрения
Антропологические и социологические исследования современных бесписьменных обществ Америки, Океании и Африки породили новую глобальную терминологию. Начиная со второй половины 20-го века, некоторые социологи и антропологи перевернули столы более ранних исследований, применив методы, используемые для изучения существующих бесписьменных («примитивных») обществ к письменным, городским обществам прошлого, которые ранее оценивались критерии, зарезервированные для изучения «цивилизаций».
Например, феномен шаманизма и слово «шаман», как его определил Мирча Элиаде (1907–1986) в его исследовании экстатических состояний, применялись не только к «примитивным» культурам, но и к досовременной христианской Европе. Точно так же термин мана («сила»), заимствованный из меланезийской и полинезийской культур Эмилем Дюркгеймом и Марселем Моссом (1872–1950), широко применялся к магическим практикам в исторических цивилизациях, включая классическую Римскую.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ
